佛菩萨度众生，方式很多，普门品里说‘应以佛身得度者，即现佛身而为说法’，释迦牟尼佛即示现佛身。‘应以居士长者身得度者，即现居士长者身而为说法’，维摩居士即示现居士长者身分，维摩居士也是佛再来的，可见得他们自在。在那个时候印度有两尊佛出世，一个示现出家，一个示现在家；说明在家出家修行，同成佛道，并无高低之别。所以佛的弟子如舍利弗、目□连他们见佛要顶礼三拜，右绕三匝，他们见维摩居士也是顶礼三拜，右绕三匝。现在一般人有个错误的观念，一出家就贡高我慢。不知道佛当年在世显示的出家修行与在家修行是平等的，这是我们千万要记住。特别是发心出家的同修，要知道我们虽然身出家了，无论在道业上，在断烦恼上，一品没有断，怎可贡高我慢？一定要谦虚、恭敬。

乞食’制度是释迦牟尼佛所定的，一直到现代南洋小乘国家像泰国、锡兰依旧行乞食制度。佛法传入中国，因中国人观念与生活方式和印度不同，所以乞食制度在中国就不能通行。早年出家人接受社会大众的供养，还不成问题，可是到了近代，流弊丛生。这种现象诸位可能见到，这是佛法的衰相。可是要恢复乞食制度，在事实上不可能，唯一的方法，是学佛的同修，不论在家出家，真正明了佛法，就不至于有过失。比如说出家人自己知道节制，在中国历代的高僧大德都做了很好的榜样，近代的虚云老和尚、印光大师均以身作则。而在家信徒的供养，应是理性的，不是感情的，不是盲目的。这样配合，佛法也能够兴旺，正法一样能够住世。只看我们怎么做，不能偏差，有偏差则制造罪业，果报不可思议。

还至本处’显示的意思是回头，回头是岸。‘敷座而坐’是入定。无论我们过什么样的生活，从事什么工作，但是要懂得回头，要懂得修定。又什么叫做回头呢？回头就是不攀缘。一切众生向外攀缘，永无止境，不知道回头。在日常生活当中，心地清净，清净心就是敷座而坐。

阿弥陀佛！ 阿弥陀佛！ 阿弥陀佛！

佛示现的是代表出家人生活的方式，过真、善、美、慧的生活。我们从这个例子，要体会到无论我们自己过的什么生活，从事什么样的工作，处的是什么样社会环境，都可效法世尊原理原则。不必改换生活方式，任何生活方式，任何工作环境，都能达到觉、正、净。都能生活在真、善、美、慧境界之中。绝对不是学佛一定要出家，那就错了，那就不能说是事事无碍了。佛法是教一切众生就在他本位上，就能够得到幸福。在本位上修行，都能成菩萨，成佛。

佛这种示现，从初发心，长远的时间修行一直到成佛，都在生活上表现出来，凡夫及未达到这个境界的人看不出来。须菩提尊者能看出来，换句话说须菩提尊者的境界，和佛相差不远了。须菩提他见到了，所以赞叹‘希有’！从这个地方，如果我们冷静的反省观察，我们生活行为：从早晨起床，穿衣、吃饭，也到处奔走，我们的情形是不是也希有？没错，的确希有。但和佛菩萨不同，我们是无量劫来的习气，都在生活当中，穿衣吃饭，点点滴滴，曝露无遗。世尊所显示的是无量无边的功德，我们所曝露的是无量劫习气。学佛就是转变，如何把我们无量劫的习气，转变成功德—转识成智。懂得转识成智，就是把感情转变成理智、把烦恼转变成菩提、把凡夫生活转变成佛菩萨的生活。这叫会转，会转就是会修。所以世尊不仅言教，也用身教，他做出来的，都是为我们做示范，这是大悲大愿的流露，永恒的流露，此悲愿广大不可思议。

佛并不认为他已成佛—没有我相。在佛的眼中，众生平等，并无差别—无人相，无众生相，无寿者相。佛把四相都舍离了，这样行持就是希望我们能觉悟，知道回头。‘持戒’就是现代所说的守法。‘入定’心是清净的，心在境界里不动摇。清净心起作用就是‘生慧’。

心要清净，一丝不挂，才生真智慧，才把事情看得清清楚楚，明明白白，这是不住有，不住法相。空也不能住，所以要‘行于布施’。要真诚热心的帮助别人，布施就是帮助别人。布施不一定限于金钱，家庭主妇在家里，从早到晚忙著整理家里环境，那就是布施。用智慧、用体力、用劳力去布施。布施包括菩萨所有一切行门，菩萨行门无量无边，归纳为六大类即六度。六度再归纳就是一个布施。布施分财布施、法布施、无畏布施。财布施有内财布施与外财布施，外财是金钱物品，这是身外之物。内财是我们劳力、身体、智慧去帮助别人。法布施的法有世间法、出世间法。无畏布施是让人家得到身心平安，远离恐怖，免于忧患。所以布施涵盖一切，六度里面持戒、忍辱属于无畏布施。精进、禅定、般若属于法布施。所以归纳起来只有一个‘行于布施’，这个布施包括六度万行，这是菩萨应该要做的，做不著空，‘应无所住’不著有。空、有两边不住。

阿弥陀佛！ 阿弥陀佛！ 阿弥陀佛！

不住于相’就是应无所住，这个‘相’就是六尘之相，一定要把它舍得干干净净的，舍了之后，人就很轻松、很愉快。常听人说：‘负担沉重’、‘压力很重’。那个负担压力在那里？在‘住’。住得越多，住得越坚固，负担压力就越重，能够做到无住，负担压力就没有了。由此可知，减轻负担压力，不在事上，不在工作上，是在心理上，观念上。佛教我们舍是舍念头，不是舍事。事不相干，再多的事情，都不会烦你，烦你的是你心理的‘住’、‘著’。我们这个道场，过去派了几个同修在这里照顾管理，他们向馆长报告说：‘这个地方工作繁多，累死人，压力太重了。’最近馆长派悟铠、悟和（均系法师）来管理，我来的时候他们告诉我‘没事啊！我们天天很多时间读经念佛。’同样一个环境，为什么前面管理的人觉得很烦很累？著相啊！著得太重了。这两个人还是著相，大概著得轻一点，所以他们感觉负担很轻。关键就在此地，我们要把原因找出来，将原因消除，就得自在了。

一切法都不是真实的，一切法从何处来的？从心想生，这是佛在大乘经常讲的。一切法从心想生，心量小，变现就小。心量大，变现就大。心无所住，那个心就太大了，修一点点小福，得的果报，无量无边。有分别、有执著，心量就小，修再大的福，所得的还是有限。心无所住，则没分别、没执著，它的心量和虚空法界一样大。明白这个道理，才知道如何修圆满的大福德。究竟圆满的大福德，什么人能修？有智慧、有福德的人能修。不住相是有智慧，布施是有福德。

修行的关键，只要对一切相不分别、不执著，相就不妨碍我们，就不会受它影响，在相里面能做主宰。譬如我们的身相，如果执著，心就随相转，就很苦恼。心做不了主，心随相转。如果对于这个身相不分别、不执著，心做主了，相随心转。心清净，身永远清净。心慈悲，相貌就慈悲。心里面充满智慧，相貌就圆满放光。心里面有贪、嗔、痴（三毒），身体就有毒，有毒就会生病，有毒就会苍老，身内有毒外面有感染，怎么会不生病？怎么会不苍老呢？

持戒修福，极不容易。往昔已亲近承事无量诸佛，但种善根。可见欲成就般若法门，必须亲近弥陀，实相般若，方能现前。永明禅师云：‘无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。’

阿弥陀佛！ 阿弥陀佛！ 阿弥陀佛！

往昔承事供养无量诸佛，这就是真正的善根，现前有诸佛菩萨护持。如果没有这样的善根，就不可能遇到善缘，不可能遇到真正的善知识，以及好的同参道友。成就实相般若，那就更不容易。在我们这个世间，已经很久没有人修行成就了，倓虚老法师他过去在香港佛七的录音带，我们这边都有，诸位可多听几遍。他说他一生当中，没有见到参禅开悟的，不但没见到，听都没有听说过。参禅得禅定的，他见过，也听说过。你就晓得般若现前多么困难。修学其他法门，若不能见性，不算成就。为什么说不算成就呢？因不能超越六道轮回。得禅定因浅深功夫不同虽能生色界天、无色界天，生到天上，寿命虽然长，但有尽的时候。寿命到了，还是要堕落，还是要搞轮回。所以这不究竟，不是成就。

念佛往生净土的实在太多。往生净土，实相就现前，即使是凡圣同居土，下下品往生，生到西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿威神的加持，实相般若立刻现前。诸位仔细阅读无量寿经，就可明白。所以永明延寿禅师说：‘无禅有净土，万修万人去……’他关键的字是‘有’，心里头要真‘有’。只许有净土，不许有别的东西，不可怀疑、不可夹杂，才叫有净土，这就是往生的条件。‘但得见弥陀，何愁不开悟。’‘开悟’就是实相般若现前。禅宗修学是要明心见性，用净宗的法门，往生到西方极乐世界，明心见性非常容易，这一生当中，绝对可以达到，可见这个法门的殊胜。

听到佛说金刚经，他能够生信心。‘净信’就是前面所说的实信。‘乃至一念生净信者’，这句话包括许许多多功夫层次不同的人。有的人生圆满的净信，有些人虽然净信，不太圆满。乃至于生一念净信，这一念是最少的，时间是最短的，但他是净信；不怀疑、不夹杂，完全能够接受。这个福德就不可思议。为什么不可思议？人能够生一念净信，不要看它时间很短，无量劫来，从来就没有一念净信过，这一念净信非常宝贵。好像长期处在黑暗当中，见不到光明，突然看到闪电亮了一下，时间虽然很短，但是极为珍贵。从这一念逐渐逐渐，就能大放光明。所以这一念净信太珍贵，能了生死、脱轮回。能明心见性，圆满菩提，都从这个基础上建立。大势至菩萨教人‘净念相继’，就是从一念相应而来的，由此可知，一念净信就是净念相继的基础。所以如来‘悉知悉见’。‘净信’就是实相，就是真正的清净心，就是佛性，所以它跟一切诸佛起感应道交。

一定要离四相，法与非法均不可著。这段从反面说。‘若心取相’将世出世间一切法都包括在内，只要心有所取著，四相统统具足，四相具足是凡夫。既是凡夫是在迷位，在迷位，心不清净。由此可知，要想心得清净，必须统统都放下，一切俱舍，舍得干干净净。在此诸位要特别留意的，舍是心里面舍得干干净净的，不是事上舍，事没有障碍。障碍是心里面的染著，不必要去坏这些法相，即相离相。即什么？相在眼前。离什么？心里头不执著，这就是空有同时，即相不著空，离相不著有，空有两边不著，这是真正学般若，真正修学。

阿弥陀佛！ 阿弥陀佛！ 阿弥陀佛！

古代交通不便，遇到河流临时就地取材，用竹子或树枝编一个竹筏或者木筏来过渡。渡到那边，筏就不要了，所以筏是渡水的工具。佛给众生说法，说的法就像过渡的筏一样，渡到那边，筏就要舍，所以佛法也要舍。‘法尚应舍’的法是佛法，佛法都要舍，何况不是佛法（非法）。佛说这个比喻，在小乘经上常说，阿含经中，佛常常用这个比喻劝大家不要执著。但是佛说本经是对大乘菩萨说的，不是小乘人，同样比喻，意思不一样，小乘人过了河才把筏舍掉。大乘菩萨尚未过河，正要用它。正要用它，就知道要舍它。这个意思小乘人不懂，大乘人知道虽要用它，但不执著，这意思就比小乘深得太多，小乘人没有到彼岸，把佛法抓得紧紧的，坚固的执著。大乘菩萨对于一切佛法用它，但是绝不执著。