‘诸法’是一切法。‘实相’是真相。换句话说，佛说的一切大乘法，都是讲宇宙人生的真相。事实真相怎样，佛就怎样说法，佛没有增加一点，也没有减少一点，所以佛说法叫‘如语’，完全与事实真相一样，佛把它说出来。我们是迷而不觉，不了解事实真相。佛是圆满、究竟的觉悟，对事实真相彻底明了。

阿弥陀佛！ 阿弥陀佛！ 阿弥陀佛！

南无地藏菩萨摩诃萨，以神通力，现声闻像，是诸微妙功德伏藏，是诸解脱珍宝出处，是诸菩萨明净眼目，是趋涅槃商人导首；如如意珠，雨众财宝，随所希求，皆令满足；照行善者，犹如朗日；照失道者，犹如明炬；除烦恼热，如月清凉；渡四流者，为作桥梁；趋彼岸者，为作船筏。伏诸外道如师子王，降诸天魔如大龙象，护诸怖畏如亲如友，防诸怨敌如堑如城，救诸危难犹如父母，藏诸怯劣犹若丛林，令诸有情善根不坏，现妙境界令众欣悦，劝发有情增上惭愧；求福慧者令具庄严，能无功用转大，殊胜功德不能测量，久修坚固大愿大悲，勇猛精进过诸菩萨。于一食顷至心归依称名念诵礼拜供养，能令一切，皆离忧苦，求诸所愿，速得满足，安置生天涅槃之道。故我一心归命顶礼

常乐我净之我’，这个我是真我。我的定义，佛法一般讲有八个意思，讲义里面有，可供参考。八个意思之中，最要紧的就是我们平常讲的：一个是‘主宰’，另一个是‘自在’的意思。从这两个定义来观察，凡夫没有我，凡夫做不了主宰，也不自在。诸佛菩萨有我，有真我。在十法界依正庄严当中，做得了主，在无限时空里面得大自在。前面说过：学佛是把我们境界向上提升

一切法都不是真实的，一切法从何处来的？从心想生，这是佛在大乘经常讲的。一切法从心想生，心量小，变现就小。心量大，变现就大。心无所住，那个心就太大了，修一点点小福，得的果报，无量无边。有分别、有执著，心量就小，修再大的福，所得的还是有限。心无所住，则没分别、没执著，它的心量和虚空法界一样大。明白这个道理，才知道如何修圆满的大福德。究竟圆满的大福德，什么人能修？有智慧、有福德的人能修。不住相是有智慧，布施是有福德。

无量无边。佛说什么是尽？－－有为法，一切有为法都有到底的时候。什么是无尽？－－无为法，无量无边无穷尽，亦无始处，亦无终处。我们需要知道，凡是有修有证，不论世间法出世间法，也不论显教密教那一宗派，皆是有为法。有为法有些是佛法，有些是佛法与外道的共法。无为法则为佛法的正法。无为法，无修，无证，本来如是，一切众生本来是佛。 但是，真的没有法、没有修、没有证吗?不是。无为法就是法、就是修、就是证。证得无为法就是证得涅槃之果，成佛。而涅槃毕竟无果也无佛。真正的阿弥陀佛，无上佛法，就是无为法，说一句无为法已经落在有为了。说也错，不说也错；定也错，不定也错。本自无为。 如果证得般若智慧，真证得了，唤作开悟、豁然大悟，即是悟了菩提，原来一切法本自无为，而一起用，皆是有为。大家注意！照密法来说，这样明讲，也就是传法，但一般人的习气，喜欢一种形相，喜欢神秘，不了解这样说就是传了一个阿弥陀佛。

阿弥陀佛！ 阿弥陀佛！ 阿弥陀佛！

无量寿经上说的‘开化显示真实之际’，这‘真实之际’，即禅宗讲的真如本性。所以‘如’就是真如，就是自性，就是自己的真心。‘如’讲体，‘是’是讲作用。真心本性所起的作用，无量无边。‘开化显示当下即是’，可见体用没有离开生活，现前就是。‘开’是开启，‘化’是变化，‘显’是很清楚、很明白，‘示’就是在眼前。一真法界在我们眼前，十法界也在眼前。十法界就是‘化’，一法界是‘显’，每个字里面都含有很深很广的意思，明明白白的展示在现前。佛说‘如是’这两个字，我们才能契入这个境界。

执著’就是烦恼，因妄想变现的境界，不知是假的，以为是真的，坚固的执著，于是产生了‘烦恼障’、‘所知障’。执著我执、法执，所以就形成轮回的现象—迷‘惑’、造‘业’、受‘苦’。苦就是报、果报。受苦当中，又起迷惑，起迷惑，再造业。所以果报真正的状况是一世不如一世，因为惑和业都在累积；往上升，机会很渺茫，往下堕落却很容易。

人生在世是为造业而来的吗？造善业，已是佛所不许。如果造恶业即中国人讲的造孽，果报在三途，非常可怕，何苦呢？人生在世，绝不能追求世间的名闻利养，富贵荣华。如果目标追求这些，这是造业，没有不堕落的。所以佛教我们随缘消业障，这一生过得就有意义、有价值。业障消了，智慧就现前。人有智慧，即使不能出离三界，也不致于堕落三恶道

‘情执我见，实为爱根。’‘爱根不除，心何由净。’要达到清净心，很不容易，如果要真正达到清净心，念佛就是修清净心，‘心净则佛土净’，这才晓得贪爱是最大的障碍。我们生生世世念佛，不能了生死、出三界，根本的因素，就是没能够把它拔除，不可不慎。

阿弥陀佛！ 阿弥陀佛！ 阿弥陀佛！

般若智慧不是从外面来的，是我们真心本性里面本来具足的。如同六祖慧能大师所说：‘何期自性本自清净，何期自性本自具足。’的意思。佛经上常常念到阿耨多罗三藐三菩提即是无上正等正觉，这句话在金刚经里就是实相般若，名虽不同，事却是一桩事。‘照见事实真相’，这个智慧现前了，宇宙人生的真相见到了，这就是‘佛之知见’，可见得佛之知见是我们本有的知见。

这是念佛不能成就的因素，也就是净土宗常讲的不老实。不老实的人，心攀缘、杂心闲话，讨论佛法也是杂心闲话。佛法唯求清净，前些年，我在洛杉矶讲经，洛杉矶有个日本人的禅宗道场，很多美国人在里面静修，中国人也不少。道场的特色，它有个禅堂，走进去后，就不能说话，很多外国人到那里去，感到轻松愉快。不说话就老实，话越多越不老实。人家来问佛法，不说话就是佛法，清净心就是佛法。杂心闲话不但害自己，也害别人，真正修行是读经、念佛、静坐。佛法没有别的，就是修清净心，清净心起作用，就是真实的智慧。

般若’是梵语智慧，为何不直接翻译成智慧？怕我们产生误会，所以用音译再加以解释。它是自性本具的智慧，不是后天学得来的，是自性本来具足的。‘实相般若’是从体上讲，是本性里面的觉悟，本来有的觉悟。‘观照般若’是从作用上说，起作用即心经所谓‘照见五蕴皆空’的‘照见’。无论从体、从相、从作用上，都称为‘般若’。佛为我们讲经说法，佛灭度后，所有集结的一切经典，都称为‘文字般若’。

般若’是梵语智慧，为何不直接翻译成智慧？怕我们产生误会，所以用音译再加以解释。它是自性本具的智慧，不是后天学得来的，是自性本来具足的。‘实相般若’是从体上讲，是本性里面的觉悟，本来有的觉悟。‘观照般若’是从作用上说，起作用即心经所谓‘照见五蕴皆空’的‘照见’。无论从体、从相、从作用上，都称为‘般若’。佛为我们讲经说法，佛灭度后，所有集结的一切经典，都称为‘文字般若’。

三界内舍身受身，一段一段的生死，是从见思烦恼中变现出来的。小乘证得阿罗汉果，大乘圆教七信位以上菩萨，见思烦恼断了，所以分段生死没有了，但未成佛。在到达成佛前的阶段，尚有变易生死。变易生死不是真的生死，生死是比喻苦。如国小学生一年级升二年级，二年级升三年级，毕业后升中学、大学，他要吃一段苦，才能提升他的境界，称为变易生死。菩萨从十住变成十行、十回向、十地都称变易生死，与六道里面生死情形，完全不同。六道里是一段一段的，身体形状是段，一段一段、一世一世，均不相同。这是二种生死，不可不知。

一切凡夫执著有，在此岸。高级凡夫执著空，还是在此岸。执著空虽生无色界天，仍旧不能脱离六道轮回。所以空、有二边都不能执著。出三界后，如果执著空，就变成阿罗汉、辟支佛。经上说好听的说他们证‘偏真涅槃’，说不好听的则称‘堕无为坑’。楞严经上佛说他们的境界‘内守幽闲，犹为法尘分别影事。’这是小乘极果的现象，不能见性。执著空，还有微细的念头，如果是粗念，是在无色界天。细念就变成声闻、缘觉。必须二边都舍掉，才能到彼岸。彼岸就是一真法界，彼岸就是真如本性。禅宗称‘明心见性、见性成佛，’那是彼岸。

阿弥陀佛！ 阿弥陀佛！ 阿弥陀佛！

‘布施’是舍，是放下。舍什么？舍念头，执著有执著无的念头都要舍，这才叫根本舍、彻底舍、究竟舍。念佛人为什么不能往生？因为这个世间他没有舍掉。有念是凡夫，无念是佛菩萨。众生为什么不能舍？是对宇宙人生的真相不了解，以为现前样样都是真的，不知现前样样都是假的。‘凡所有相，皆是虚妄。’不是真的，不舍是错误的。